L’essere umano è un esegeta terrorizzato. Necessita intrinsecamente che tutto gli sia chiaro. È comprensibile: la prospettiva del conoscere è certamente più allettante rispetto al terrore ontologico dell’incapacità di spiegarsi il mondo.
In questo senso, non eravamo pronti all’arrivo dei maîtres du soupçon. Coloro che hanno crudelmente decostruito il concetto di verità. A dirla tutta, al contrario, forse per assorbire l’urto, ci siamo rifugiati in una condizione di nevrosi interpretativa. Abbiamo pertanto iniziato a pretendere che ogni opera artistica fosse una sorta di rebus con una soluzione speciale, ogni forma un simbolo da tradurre, ogni mostro una qualsivoglia metafora sociopolitica o chissà cos’altro. Abbiamo addomesticato l’arte, il nostro linguaggio più puro.
Ma Zdzisław Beksiński aveva ragione, perché lui, disse, era «fatto di dubbi». E la sua grandiosa intuizione è stata capire che l'arte non deve curare il terrore, ma abitarlo. Mentre il Surrealismo del Novecento cercava ancora di fare accademia con l'inconscio — costruendo alfabeti di simboli – Beksiński toglieva ogni titolo ai suoi quadri. Privava l’esegeta della sua arma principale.
Znaczenie jest dla mnie bez znaczenia. «Il significato, per me, è privo di significato». C'è solo l'immagine, brulla e indiscutibile. Il quadro non viene prima dell’interpretazione, come un enigma viene prima della soluzione; viene prima dell’interpretazione come qualcosa che esiste prima di essere compreso. Il suo orrore non è necessariamente la rappresentazione di qualcosa. Non sta al posto di qualcos’altro.
È semplicemente lì. E ciò che è semplicemente lì non ci concede alcuna istruzione sul modo in cui debba essere guardato. Ci lascia soli davanti alla cosa. Non è questa la forma più profonda del terrore?
Eppure, ci ha provato, l’esegeta, a spiegare Beksiński. Ha riesumato le sue radici polacche per legarlo ai traumi della Seconda Guerra Mondiale, ha cercato nei suoi plumbei cieli la parabola della Guerra Fredda, ha letto nelle sue deformità l'ansia del totalitarismo sovietico. L’esegeta si impegna a rendere innocua l’immagine. Dice: è la guerra, è la paura, è la morte, è il secolo che abbiamo attraversato. È questo o quest’altro. Ma forse Beksiński non voleva essere spiegato. C'è infatti qualcosa di profondamente onesto nel lasciare che un'immagine rimanga lì, senza chiedere il permesso alla ragione. Perché per lui, disse, «ciò che conta è ciò che emerge dalla tua anima, non ciò che vedono i tuoi occhi e che le parole possono nominare.»
Beksiński aveva ragione perché ci ha mostrato la nostra nevrosi per ciò che è davvero: la più inesorabile forma di vigliaccheria.
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